
ORIXÁS
Nosso planeta e todos os mundos de planos materiais se mantêm vivo por causa do equilíbrio entre as energias da natureza. A Umbanda usa como fonte de trabalho essas energias cósmicas.
A Umbanda acredita que estes elementos e suas ramificações são comandadas e trabalhadas por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de criar, manter e transformar a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.
Por isso vem o uso desta palavra ORIXÁ, eles são os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. Também significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ), e ela mostra a diferença entre o mundo e o indivíduo.
Na Umbanda, os Orixás e os Guias foram organizados em 7 linhas principais, que chamamos de “os 7 Orixás Maiores”. Cada linha possui 7 divisões (vibrações), que chamamos de “Orixás Menores”, e cada Orixá Menor, possui 7 guias subordinados, e assim por diante.
Os Orixás Maiores são espíritos extremamente evoluídos, acredita-se na Umbanda, que não é possível o contato direto com eles.
Por isso cada linha de Orixá, envia para trabalhar na Terra os Guias, que são entidades trabalhadoras, que vem de Aruanda ajudar seus filhos, nos livrando de demandas e transmitindo bons fluídos.
Iremos explicar resumidamente os 7 Orixás Maiores na Umbanda.
Oxalá
Oxalá é o orixá da criação e o maior na Umbanda, estando apenas abaixo de Olorum (Deus Supremo). Representa a paz, a fé, o amor, a bondade, pureza espiritual e tudo aquilo que é positivo. Foi responsável pela criação do ser humano e é considerado o Senhor de Todas as coisas do universo. Pois é ele que comanda os outros Orixás a vir em “terra”, como entidades, para ajudar seus filhos.
Ele apresenta sob três formas, como: Oxalá, Oxalufan (Oxalá Velho), Oxaguian (Oxalá Menino)
Sincretismo religioso: Jesus Cristo de braços aberto.
Data festiva: 25 de dezembro
Símbolo: estrela de cinco pontas.
Cores: branco, que é a cor que concentra todas as cores; e cristalino.
Ervas principais: girassol, lírios, tapete de Oxalá (boldo), alecrim, eucalipto, entre outras.
Ponto de força: todos os locais abertos, limpos e puros como praias, jardins, morros, matas.
Saudaçôes: Epá Babá, Exee Babá, Oxalá Yê Meu Pai.
É um Orixá Guerreiro, ou seja é um líder nato, ele dá a força do movimento e protege os seguidores da Umbanda ou pessoas que sofrem com perseguições tanto material quanto espiritual. Ele nunca perde e sempre esta ajudando, ele é a lei e a ordem.
Para uma definição e sobre a história e lendas de Ogum, clique aqui.
Sincretismo religioso: São Jorge
Data comemorativa: 23 de abril
Símbolo: Espada
Cores: Vermelho e Azul escuro
Ervas principais: Peregum, Mariô, Lança de Ogum, Espada de Ogum, Canela de Macaco, Parietária, Losna
Ponto de força: estradas e caminhos, estradas de ferro, o meio da encruzilhada
Saudação: Ogunhê, Meu Pai
Oxóssi
É um Orixá conhecido como senhor dos caboclos e das matas. Ele é caçador, protetor dos animais e dá segurança aos seus seguidores, este orixá é um pouco parecido com o Ogum, é guerreiro e um bom lutador.
Como Oxóssi é um caçador, ele garante a fartura, sustento, alimentação e prosperidade, mas também visa o conhecimento e é cientista e doutrinador.
Sincretismo religioso: São Sebastião
Data comemorativa: 20 de janeiro
Símbolo: Arco e flecha
Cores: verde
Ervas principais: Alecrim, Guiné, Vence Demanda, Abre Caminho, Peregum, Eucalipto, etc.
Ponto de força: Matas
Saudação: Okê Arô! Que significa "Salve o Grande Caçador!"
Oxum
Oxum é um orixá que domina as mulheres, fertilidade, amor e a riqueza. Ela representa a beleza, pureza, moral e o modelo de mãe perfeita, pois ela nunca desampara seus filhos. Seu amor é puro, real, incondicional, por isso é considerada como Mãe. Ela gera o nascimento de novas vidas e movimenta as águas, os rios. É o elo que une os seres, até nos outros orixás. Ex: Ela dá de beber aos animais e plantas de Oxossi, esfria o aço forjado por Ogum, lava as feridas de Obaluaê, etc.
“Oxum está em tudo, pois, se amamos algo ou alguém é porque ela está dentro de nós.”
Sincretismo religioso: Nossa Senhora Aparecida e Nossa Senhora da Conceição.
Data Comemorativa: 12 de outubro e 08 de dezembro
Símbolo: um coração do qual nasce um rio.
Cores: amarelo dourado (ouro), cor de rosa ou azul.
Ervas principais: Erva-cidreira, Melissa, Erva-de-Santa-Maria, Rosas Amarelas, Malva, Trevo Três Corações, etc.
Ponto de força: cachoeiras, rios ou nascentes
Saudação: Eri ieiê ô, Ore yèyé o, Oraie iê Oxum, Ai iê ieu Mamãe Oxum .
Yemanjá
Yemanjá é a rainha do mar, protetora do mar, marinheiros, das mães e esposas. É a mãe de todos os orixás. Rege todos os lares e os vínculos familiares. Geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, reune em momentos harmoniosos, como festas de casamentos, aniversário, etc. YEMANJÁ É GERADORA, É VIDA, pois é ela que nos traz oportunidades de crescimento em todos os sentidos da Vida. É a orixá mais popular do Brasil.
Sincretismo religioso: Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora da Glória,
Nossa Senhora dos Navegantes
Data Comemorativa: 15 de agosto, 2 de fevereiro ou 8 de dezembro dependendo do Estado.
Símbolo: Lua minguante, ondas, peixes
Cores: branco cristalino ou azul claro
Ervas principais: Colônia, Embaúba, Abebê, Rama de Leite, Rosa branca, Malva branca, Flor de laranjeira entre outras.
Ponto de força: Mar
Saudação: Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba!
Yansã
Orixá das tempestades, senhora do Tempo. Rege junto com Ogum, é uma Orixá guerreira e guardiã dos mortos. Sua força afasta energias negativas e todo o mal, pois ela anula as energias. Representa uma mulher batalhadora, corajosa, teimosa, fiel, etc. Ela é a lei e atua no sentido de direcionar seus seguidores.
Sincretismo Religioso: Santa Bárbara
Data comemorativa: 04 de dezembro
Cores: amarelo-ouro
Ervas: Erva de Santa Bárbara, Cordão de Frade, Açúcena, Folhas de Rosa Branca, dentre outras
Ponto de Força: Banbuzal
Saudação: Eparrei Oyá!
Xangô
Orixá da Sabedoria e da justiça, simboliza a lei da causa e do efeito. Rege o fogo, o trovão, os raios, semelhante a Zeus. Sua lei é como a rocha, dura, justa e cega, ele é fogo, e seus atributos são rigidez, implacabilidade e estabilidade. Como também é um orixá da sabedoria, ele ajuda na administração da política, é bom recorrer á ele na ajuda dos estudos, trabalhos. Ele também nos traz arrojos, determinação, segurança, firmeza e sustentação, assim como Iansã.
Sincretismo Religioso: São Jerônimo
Data comemorativa: 04 de dezembro
Símbolo: Os machados de duplo corte, que significam a alma em busca de equilíbrio e é também o símbolo da imparcialidade; A balança que significa a justiça de Oxalá; A estrela de seis pontas, associada com a sabedoria de Salomão e representando o equilíbrio entre o céu e a terra, a água e o fogo, o homem e a mulher, ou seja, representa o equilíbrio universal.
Cores: marrom, vermelho, cinza ou ainda o roxo
Ervas principais: Folhas de alecrim do campo, folhas da goiabeira, babosa, guiné, levante, lírio, violeta, folhas da ameixeira.
Ponto de força: alto de uma pedreira ou cachoeira.
Saudação: Kawó Kabiyécilé ou Caô Cabiecilê que significa "Venham ver o Rei Descer Sobre a Terra!"
OBS: Orixás não são espíritos, são forças cósmicas que atuam sobre a natureza do planeta e são emanadas por essa própria natureza.